Satyagraha 2.0: Was die Klimabewegung von Gandhis gewaltlosem Widerstand lernen kann

Ein Beitrag von Emma Aupperle und Charlotte Schröfel

Die Klimakrise ist eine der größten Herausforderungen des 21. Jahrhunderts. Wissenschaftliche Erkenntnisse weisen seit Jahrzehnten auf die weitreichenden Folgen der globalen Erwärmung hin, dennoch werden politische Maßnahmen von vielen Aktivistinnen und Aktivisten als unzureichend wahrgenommen. Vor diesem Hintergrund haben sich weltweit Klimabewegungen wie Fridays for Future oder die Letzte Generation gebildet, die durch Demonstrationen, Protestaktionen und Formen des zivilen Ungehorsams auf die Dringlichkeit des Problems aufmerksam machen wollen.

Besonders die Aktionen der Letzten Generation haben in Deutschland eine intensive Debatte über die Legitimität von Protest ausgelöst. Dabei berufen sich Teile der Bewegung ausdrücklich auf historische Vorbilder des gewaltfreien Widerstands wie Mahatma Gandhi oder Martin Luther King Jr. (Zinken 2022). Dies wirft die Frage auf, inwieweit Gandhis Konzept der Satyagraha tatsächlich als Vorbild für moderne Klimabewegungen dienen kann.

Im Seminar „Menschenrechte in Aktion“ ist diese Frage besonders interessant, da sie die Verbindung zwischen gesellschaftlichem Engagement, politischer Teilhabe und dem Einsatz für grundlegende Rechte sichtbar macht. Die Klimakrise wird zunehmend auch als Menschenrechtsfrage diskutiert, da sie das Recht auf Leben, Gesundheit, Nahrung, Wasser und eine lebenswerte Umwelt berührt. Der vorliegende Beitrag untersucht daher, welche Elemente von Gandhis gewaltfreiem Widerstand sich in heutigen Klimabewegungen wiederfinden lassen, wo grundlegende Unterschiede bestehen und welche Bedeutung diese Erkenntnisse für politische Bildung und auch im didaktischen und sonderpädagogischen Kontext haben können.

Satyagraha: Gandhis Konzept des gewaltfreien Widerstands

Der Begriff Satyagraha wurde von Gandhi Anfang des 20. Jahrhunderts geprägt. Er setzte sich aus den Sanskrit-Begriffen Satya (Wahrheit) und Agraha (Festigkeit oder Beharren) zusammen. Gandhi verstand darunter nicht passiven Widerstand, sondern eine aktive Form des gewaltfreien Kampfes für Gerechtigkeit und Wahrheit. In einem frühen Artikel erklärte er, dass „Satyagraha“ den zuvor verwendeten Begriff „Passiver Widerstand“ ersetzen solle, da dieser die eigentliche Bedeutung seines Ansatzes nicht vollständig erfasse (Galtung & Næss 2019, S. 17, 25, 41).

Zentral für Satyagraha war die Überzeugung, dass Gewaltfreiheit keine Schwäche, sondern eine Form besonderer Stärke darstellt. Gandhi unterschied ausdrücklich zwischen einer Gewaltlosigkeit aus Angst und einer Gewaltfreiheit aus moralischer Überzeugung. Wahre Gewaltfreiheit setzt nach Gandhi voraus, dass Menschen grundsätzlich zur Gewalt fähig wären, sich jedoch bewusst dagegen entscheiden (Galtung & Næss 2019, S. 24, 160).

Ein weiteres zentrales Element war die Einheit von Mittel und Zweck. Gandhi ging davon aus, dass gerechte Ziele nicht mit ungerechten Mitteln erreicht werden können. Gewaltfreie Methoden waren für ihn daher nicht lediglich taktische Werkzeuge, sondern Ausdruck einer umfassenden politischen und ethischen Haltung. Die Forschung zu Gandhis politischer Ethik hebt hervor, dass Satyagraha auf Ahimsa (Gewaltfreiheit), Wahrhaftigkeit und der Bereitschaft zur persönlichen Hingabe basiert (Galtung & Næss 2019, S. 65, 128).

Besonders bemerkenswert ist Gandhis Verständnis des politischen Gegners. Ziel war nicht dessen Vernichtung oder Demütigung, sondern seine moralische Überzeugung. Die Satyagraha-Normen betonen deshalb wiederholt Vertrauen, Dialogbereitschaft und die persönliche Begegnung mit dem Gegner (Galtung & Næss 2019, S. 77, 78, 103).

Historisch zeigte sich dieser Ansatz beispielsweise während des Salzmarsches von 1930. Durch den bewussten Bruch kolonialer Gesetze gelang es Gandhi, internationale Aufmerksamkeit auf die britische Herrschaft in Indien zu lenken und gleichzeitig die Zulässigkeit des Widerstands zu stärken.

Klimakrise als Menschenrechtsfrage

Der Bezug zwischen Klimawandel und Menschenrechten ist in den vergangenen Jahren zunehmend in den Mittelpunkt politischer Debatten gerückt. Die Folgen der Erderwärmung betreffen nicht nur Umweltfragen, sondern greifen unmittelbar in die Lebensbedingungen von Menschen ein. Extremwetterereignisse, Dürren, Überschwemmungen und Nahrungsmittelknappheit bedrohen grundlegende Rechte wie das Recht auf Leben, Gesundheit und körperliche Unversehrtheit.

Insbesondere das Konzept der Klimagerechtigkeit betont, dass die Folgen des Klimawandels weltweit ungleich verteilt sind. Während Industrienationen historisch den größten Anteil an den Treibhausgasemissionen haben, leiden häufig Menschen im Globalen Süden besonders stark unter den Auswirkungen. Aus menschenrechtlicher Perspektive stellt sich daher die Frage nach globaler Verantwortung und Generationengerechtigkeit.

Auch Fridays for Future argumentiert zunehmend mit einer menschenrechtlichen Perspektive. In dem Beitrag „Clock Ticking: Satyagraha“ wird die Klimakrise als moralische Herausforderung beschrieben, die entschlossenes Handeln erfordert. Gleichzeitig wird Gandhi als Vorbild genannt, dessen Strategien der Gewaltfreiheit auch heute Orientierung bieten können (Shreya 2022). Vor diesem Hintergrund erscheint die Verbindung zwischen Menschenrechten, Klimaschutz und gewaltfreiem Protest besonders relevant.

Auch die Vereinten Nationen erkennen zunehmend an, dass die Folgen des Klimawandels grundlegende Menschenrechte beeinträchtigen können. Besonders betroffen sind das Recht auf Leben, Gesundheit, Nahrung, Wasser sowie das Recht auf eine sichere Umwelt. Klimabewegungen argumentieren daher nicht ausschließlich ökologisch, sondern kämpfen zunehmend für die Sicherung grundlegender menschlicher Lebensbedingungen. Ihr Engagement kann als Einsatz für gegenwärtige und zukünftige Generationen verstanden werden.

Gemeinsamkeiten zwischen Satyagraha und heutigen Klimabewegungen

Gewaltfreiheit als grundlegendes Prinzip

Eine zentrale Gemeinsamkeit zwischen Gandhi und vielen heutigen Klimabewegungen besteht in der Ablehnung physischer Gewalt gegen Personen. Sowohl Fridays for Future als auch die Letzte Generation betonen, dass ihre Protestformen gewaltfrei sein sollen. Diese Orientierung entspricht einem wesentlichen Grundgedanken Gandhis. Gewaltfreiheit dient nicht nur dazu, moralische Glaubwürdigkeit zu bewahren, sondern auch dazu, möglichst viele Menschen für die eigenen Anliegen zu gewinnen. Die Legitimität des Protests wird dadurch gestärkt.

Ziviler Ungehorsam

Sowohl Gandhi als auch moderne Klimabewegungen nutzen Formen des zivilen Ungehorsams. Dabei werden Gesetze oder Vorschriften bewusst verletzt, um auf als ungerecht empfundene Zustände aufmerksam zu machen. Ziviler Ungehorsam wird als öffentlicher und gewaltfreier Regelbruch verstanden, bei dem die Akteurinnen und Akteure bereit sind, rechtliche Konsequenzen zu akzeptieren (Deutschlandfunk 2023).

Genau dieses Verständnis findet sich bereits bei Gandhi. Der Bruch kolonialer Gesetze während des Salzmarsches war nicht Selbstzweck, sondern sollte die moralische Fragwürdigkeit der britischen Herrschaft sichtbar machen. Ähnlich argumentieren heutige Klimabewegungen. Straßenblockaden (wie die der Letzten Generation) oder andere Protestformen sollen die Öffentlichkeit auf die Dringlichkeit der Klimakrise aufmerksam machen und politischen Handlungsdruck erzeugen.

Moralische Argumentation

Ein weiteres verbindendes Element liegt in der moralischen Rahmung der jeweiligen Anliegen. Gandhi betrachtete den Kampf gegen die Kolonialherrschaft als Frage der Gerechtigkeit und Menschenwürde. Klimabewegungen argumentieren ebenfalls häufig moralisch, etwa mit Blick auf zukünftige Generationen oder besonders verletzliche Bevölkerungsgruppen. Die politische Forderung wird dadurch zu einer ethischen Frage: Welche Verantwortung tragen gegenwärtige Gesellschaften gegenüber den Menschen, die von den Folgen des Klimawandels betroffen sein werden?

Die Rolle von Wahrheit

Ein zentrales Merkmal von Gandhis Satyagraha ist die Orientierung an der Wahrheit. Der Begriff „Satya“ bildet den Kern seines politischen Denkens und beschreibt die Verpflichtung, aufrichtig nach Wahrheit zu suchen und das eigene Handeln daran auszurichten. Gandhi ging davon aus, dass niemand die absolute Wahrheit vollständig besitzen kann. Deshalb setzte er auf Selbstreflexion, Dialog und die Bereitschaft, die eigene Position kritisch zu hinterfragen (Jürgenmeyer 2020).

Auch heutige Klimabewegungen beziehen sich häufig auf wissenschaftliche Erkenntnisse als Grundlage ihres Handelns. Fridays for Future verweist regelmäßig auf die Ergebnisse der Klimaforschung und begründet ihre Forderungen mit wissenschaftlichen Daten über die Folgen der Erderwärmung (Shreya 2022). In diesem Zusammenhang zeigt sich eine Parallele zu Gandhis Verständnis von Wahrheit als Orientierungspunkt politischen Handelns. Politisches Handeln soll nicht allein von Interessen geleitet werden, sondern auf einer als wahr erachteten Grundlage beruhen.

Persönliche Opferbereitschaft als Element des Widerstands

Ein weiterer wichtiger Bestandteil von Satyagraha ist die Bereitschaft, persönliche Nachteile für eine gerechte Sache in Kauf zu nehmen. Gandhi war überzeugt, dass gewaltfreier Widerstand nur dann glaubwürdig sein kann, wenn die Beteiligten bereit sind, selbst Leiden zu ertragen, anstatt dieses anderen zuzufügen. Die Satyagraha-Normen betonen daher Selbstdisziplin, Ausdauer und die Bereitschaft zur persönlichen Hingabe (Galtung & Næss 2019, S.128, 138).

Auch bei heutigen Klimaprotesten spielt dieses Element eine Rolle. Aktivistinnen und Aktivisten nehmen teilweise Geldstrafen, Gerichtsverfahren oder öffentliche Kritik bewusst in Kauf. Besonders die Letzte Generation verweist darauf, dass die Bereitschaft zur Übernahme rechtlicher Konsequenzen ein wesentlicher Bestandteil ihres zivilen Ungehorsams sei (Deutschlandfunk 2023).

Satyagraha als Mittel der Konfliktlösung

Gandhi verstand Satyagraha nicht ausschließlich als politische Protestform, sondern auch als Methode der Konfliktlösung. Ziel war es, Konflikte so auszutragen, dass am Ende keine Seite als Verliererin zurückbleibt. Statt Zwang oder Einschüchterung sollten gegenseitiges Verständnis und moralische Überzeugung zu einer Veränderung führen. Das M. K. Gandhi Institute beschreibt Satyagraha deshalb als eine Form der Konfliktbearbeitung, die auf Respekt, Dialog und langfristige Versöhnung abzielt (M. K. Gandhi Institute, o. J.).

Für die gegenwärtige Klimadebatte ist dieser Gedanke besonders relevant. Die Diskussionen über Klimaschutz verlaufen häufig konfliktgeladen und werden von gesellschaftlichen Spannungen begleitet. Unterschiedliche Interessen von Politik, Wirtschaft und Bevölkerung treffen aufeinander. Gandhis Ansatz erinnert daran, dass nachhaltige Lösungen oft nur dann möglich sind, wenn unterschiedliche gesellschaftliche Gruppen miteinander ins Gespräch kommen.

Bedeutung gesellschaftlicher Solidarität

Erfolgreicher gewaltfreier Widerstand ist nach Gandhi nicht allein von einzelnen Führungspersönlichkeiten abhängig. Vielmehr entsteht gesellschaftliche Veränderung durch die Beteiligung möglichst vieler Menschen. Solidarität und gemeinsames Handeln bilden daher zentrale Voraussetzungen für den Erfolg von Satyagraha (Galtung & Næss 2019, S.68, 168).

Auch aktuelle Klimabewegungen sind auf gesellschaftliche Unterstützung angewiesen. Die öffentliche Debatte über die Letzte Generation zeigt, dass Solidarität ein wichtiger Faktor für die Wahrnehmung von Protestbewegungen ist. Deutschlandfunk Kultur verweist darauf, dass Unterstützerinnen und Unterstützer die Aktionen häufig als Ausdruck gesellschaftlicher Verantwortung verstehen und die Aktivistinnen und Aktivisten gegen pauschale Kritik verteidigen (Zinken 2022).

Die Frage nach gesellschaftlicher Solidarität entscheidet somit wesentlich darüber, ob Protestbewegungen langfristig Einfluss auf politische Entscheidungen ausüben können. Je stärker es gelingt, breite Bevölkerungsschichten einzubeziehen, desto größer wird ihre politische Wirksamkeit.

Verantwortung des Einzelnen für gesellschaftlichen Wandel

Ein wesentliches Merkmal von Gandhis Denken war die Überzeugung, dass gesellschaftliche Veränderungen nicht ausschließlich von Regierungen oder Institutionen ausgehen. Jeder Mensch trägt Verantwortung für sein eigenes Handeln und kann dadurch Einfluss auf gesellschaftliche Entwicklungen nehmen (Jürgenmeyer 2020).

Auch heutige Klimabewegungen greifen diesen Gedanken auf. Sie richten ihre Forderungen zwar an politische Entscheidungsträgerinnen und Entscheidungsträger, betonen zugleich aber die Verantwortung der Gesellschaft insgesamt. Die Klimakrise wird dabei nicht nur als politisches, sondern auch als gesellschaftliches Problem verstanden. Dadurch entsteht eine Verbindung zwischen individuellem Handeln und politischem Engagement.

Wo die Unterschiede liegen

Unterschiedliche politische Rahmenbedingungen

Der vielleicht wichtigste Unterschied besteht im jeweiligen politischen Kontext. Gandhi kämpfte gegen ein koloniales Herrschaftssystem, das große Teile der Bevölkerung von politischer Mitbestimmung ausschloss. Seine Proteste richteten sich gegen eine fremde Kolonialmacht. Die meisten heutigen Klimabewegungen agieren dagegen innerhalb demokratischer Gesellschaften. Sie verfügen über politische Beteiligungsmöglichkeiten, Meinungsfreiheit und Versammlungsfreiheit. Dadurch verändert sich die Legitimation von Protesten erheblich. Während Gandhi grundlegende politische Rechte erst erkämpfen musste, nutzen Klimabewegungen bereits bestehende demokratische Freiheiten, um Veränderungen einzufordern.

Verhältnis zur gesellschaftlichen Mehrheit

Gandhi legte großen Wert darauf, möglichst breite gesellschaftliche Unterstützung zu gewinnen. Seine Kampagnen zielten darauf ab, große Teile der Bevölkerung einzubeziehen und gemeinsame Identitäten zu schaffen. Auch heutige Bewegungen sind auf gesellschaftliche Unterstützung und Solidarität angewiesen, jedoch wird zum Beispiel bei der Letzten Generation häufig diskutiert, ob bestimmte Protestformen eher Ablehnung als Zustimmung erzeugen. Der Deutschlandfunk verweist auf die Kritik einiger Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, wonach Teile der Bewegung weniger auf gesellschaftliche Mehrheiten als auf maximale Aufmerksamkeit setzen (Deutschlandfunk, 2023). Hier zeigt sich ein wesentlicher Unterschied zu Gandhi. Für ihn war die moralische Überzeugung des Gegners ebenso wichtig wie die Mobilisierung der Bevölkerung.

Digitale Öffentlichkeit

Ein weiterer Unterschied betrifft die Kommunikationsmöglichkeiten. Gandhi war auf Zeitungen, öffentliche Reden und persönliche Begegnungen angewiesen. Moderne Bewegungen können soziale Medien nutzen und ihre Botschaften innerhalb weniger Stunden weltweit verbreiten. Dadurch entstehen neue Chancen, aber auch neue Herausforderungen. Aufmerksamkeit wird heute oft durch Zuspitzung und mediale Inszenierung erzeugt. Dies kann dazu führen, dass spektakuläre Aktionen stärker wahrgenommen werden als langfristige Überzeugungsarbeit.

Ausmaß persönlicher Opferbereitschaft

Das oben bereits angesprochene Ausmaß der persönlichen Opferbereitschaft unterschied sich ebenfalls teilweise von Gandhis Vorstellungen. Gandhi verband Satyagraha mit einem umfassenden Lebensstil, der Verzicht, Selbstkontrolle und langfristige Verpflichtung einschloss. Moderne Protestbewegungen konzentrieren sich dagegen häufig stärker auf einzelne Aktionen oder Kampagnen.

Was Klimabewegungen von Gandhi lernen können

Die Analyse zeigt, dass Gandhis Ideen auch heute noch relevante Impulse liefern können. Erstens verdeutlicht Satyagraha die Bedeutung moralischer Glaubwürdigkeit. Langfristige gesellschaftliche Veränderungen erfordern Vertrauen und gesellschaftliche Akzeptanz. Gewaltfreie Protestformen können dazu beitragen, dieses Vertrauen zu stärken.

Zweitens betont Gandhi die Bedeutung des Dialogs. Politische Gegner sollen nicht vernichtet, sondern überzeugt werden. Angesichts zunehmender gesellschaftlicher Polarisierung könnte dieser Gedanke auch für heutige Klimadebatten von Bedeutung sein.

Drittens zeigt Gandhis Ansatz, dass gesellschaftlicher Wandel Zeit benötigt. Nachhaltige Veränderungen entstehen selten durch einzelne spektakuläre Aktionen, sondern durch kontinuierliche Bildungs-, Überzeugungs- und Mobilisierungsarbeit.

Gleichzeitig müssen die Unterschiede zwischen den historischen und gegenwärtigen Herausforderungen berücksichtigt werden. Die Klimakrise ist ein globales Problem mit komplexen wirtschaftlichen, politischen und technologischen Ursachen. Eine direkte Übertragung von Gandhis Methoden ist daher nicht möglich. Dennoch können seine Grundprinzipien Orientierung für heutige soziale Bewegungen bieten.

Grenzen und Herausforderungen von Satyagraha im 21. Jahrhundert

Trotz seiner anhaltenden Bedeutung stößt das Konzept der Satyagraha heute auch auf neue Herausforderungen. Gandhi entwickelte seine Ideen in einer Zeit, in der politische Konflikte häufig klarere Gegner und überschaubarere Machtstrukturen aufwiesen. Die Klimakrise hingegen ist ein globales Problem, an dem Staaten, Unternehmen und Konsumentinnen und Konsumenten gleichermaßen beteiligt sind.

Dadurch wird die Frage komplizierter, an wen sich gewaltfreier Widerstand überhaupt richten soll. Während Gandhi einen konkreten kolonialen Gegner vor Augen hatte, sind die Verantwortlichkeiten in der Klimakrise deutlich komplexer verteilt. Fridays for Future weist darauf hin, dass die Zeit zur Begrenzung der Erderwärmung immer knapper wird und politische Entscheidungen häufig nur langsam umgesetzt werden (Shreya 2022).

Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, ob die klassischen Formen der Satyagraha ausreichen, um auf globale Herausforderungen des 21. Jahrhunderts zu reagieren. Viele Grundprinzipien Gandhis behalten ihre Aktualität, müssen jedoch an veränderte gesellschaftliche Bedingungen angepasst werden.

Fazit

Gandhis Konzept der Satyagraha zählt zu den einflussreichsten Modellen gewaltfreien Widerstands der modernen Geschichte. Viele seiner Grundprinzipien, insbesondere Gewaltfreiheit, ziviler Ungehorsam und moralische Argumentation, finden sich auch in heutigen Klimabewegungen wieder. Gleichzeitig bestehen erhebliche Unterschiede. Klimabewegungen agieren innerhalb demokratischer Systeme, nutzen digitale Kommunikationsformen und verfolgen komplexere politische Ziele. Insbesondere die Frage nach dem Verhältnis zwischen öffentlicher Aufmerksamkeit und gesellschaftlicher Zustimmung stellt eine Herausforderung dar, die Gandhi in dieser Form nicht kannte.

Trotz dieser Unterschiede bleibt Satyagraha ein wertvoller Bezugspunkt für aktuelle Debatten über Protest, Menschenrechte und gesellschaftlichen Wandel. Die Klimakrise macht deutlich, dass politische Beteiligung und zivilgesellschaftliches Engagement weiterhin entscheidende Voraussetzungen für die Verteidigung grundlegender Rechte sind. In diesem Sinne kann von einem „Satyagraha 2.0“ gesprochen werden – einer zeitgenössischen Form gewaltfreien Widerstands, die historische Erfahrungen auf globale Herausforderungen des 21. Jahrhunderts überträgt. Eine Frage, die jedoch trotzdem bleibt, ist die, ob die Letzte Generation wirklich ein modernes Beispiel für Satyagraha ist oder ob bestimmte Aktionsformen die Grenzen dessen überschreiten, was Gandhi unter gewaltfreiem Widerstand verstanden hätte.

Exkurs: Didaktische Perspektiven für die sonderpädagogische Praxis

Für angehende Sonderpädagoginnen und Sonderpädagogen bietet das Thema vielfältige Möglichkeiten der unterrichtlichen Umsetzung. Die Verbindung von Menschenrechten, Klimagerechtigkeit und gewaltfreiem Widerstand eröffnet Lerngelegenheiten, die sowohl politische Urteilsbildung als auch demokratische Handlungskompetenz fördern können. Ein Abriss über die didaktischen Möglichkeiten, mit Schwerpunkt auf den Förderschwerpunkten Geistige Entwicklung und Körperliche und motorische Entwicklung, bietet erste Anhaltspunkte für weitere didaktische Überlegungen und Umsetzungen.

Im Förderschwerpunkt Geistige Entwicklung könnten zentrale Fragen in vereinfachter Form behandelt werden: Was ist gerecht? Warum protestieren Menschen? Wie können Konflikte ohne Gewalt gelöst werden? Anhand von Bildern, Symbolkarten, Rollenspielen oder kurzen Fallbeispielen können Schülerinnen und Schüler unterschiedliche Formen gesellschaftlichen Engagements kennenlernen. Besonders geeignet erscheint dabei der Vergleich zwischen gewaltsamen und gewaltfreien Konfliktlösungen.

Im Förderschwerpunkt Körperliche und motorische Entwicklung bieten sich inklusive Projekte an, die politische Teilhabe erfahrbar machen. Schülerinnen und Schüler könnten beispielsweise eigene kleine Kampagnen zu Themen ihrer Lebenswelt entwickeln, Plakate gestalten oder über barrierefreie Protestformen nachdenken. Dadurch wird deutlich, dass politische Beteiligung unabhängig von körperlichen Voraussetzungen möglich sein sollte.

Darüber hinaus eignet sich das Thema hervorragend für die Menschenrechtsbildung. Die Lernenden können erkennen, dass Rechte nicht selbstverständlich sind, sondern häufig durch gesellschaftliches Engagement verteidigt oder erweitert werden müssen. Gandhis Ansatz verdeutlicht dabei, dass politisches Handeln nicht zwangsläufig mit Gewalt verbunden sein muss, sondern auch auf Dialog, Empathie und moralischer Überzeugungskraft beruhen kann.

Gerade im sonderpädagogischen Kontext kann dies einen wichtigen Beitrag zur Förderung demokratischer Kompetenzen leisten. Schülerinnen und Schüler erfahren, dass sie selbst Teil gesellschaftlicher Prozesse sind und Möglichkeiten besitzen, sich für ihre Interessen und die Interessen anderer Menschen einzusetzen.

Literatur

• Deutschlandfunk. (2023, 12.Mai). Ziviler Ungehorsam: Worauf sich Aktivisten der „Letzte Generation“ berufen. https://www.deutschlandfunk.de/ziviler-ungehorsam-worauf-sich-die-letzte-generation-beruft-100.html
• Galtung, J. & Næss, A. (2019). Gandhis politische Ethik: Die Begründung der Satyagraha-Normen. (R. Steinweg, Hrsg.) Nomos.
• Jürgenmeyer, C. (2020, 18. Juni). An der Wahrheit festhalten: Gandhi und Satyagraha. Bundeszentrale für politische Bildung. https://www.bpb.de/themen/asien/indien/310374/an-der-wahrheit-festhalten
• M. K. Gandhi Institute. (o. J.). Relevance of Satyagraha as a weapon of conflict resolution. https://www.mkgandhi.org/articles/relevance-of-Satyagraha-as-a-weapon-of-conflict-resolution.php
• Shreya. (2022, 14. September). Clock Ticking: Satyagraha. Fridays for Future. https://fridaysforfuture.de/clock-ticking-satyagraha/ 
• Zinken, P. (2022, 10. Dezember). „Letzte Generation“: In einer Reihe mit Gandhi und Martin Luther King? https://www.deutschlandfunkkultur.de/solidaritaet-mit-letzte-generation-claudia-bauer-100.htm